Las Fuentes Místicas Del Pensamiento Existencialista III

 

Beauvoir y Sartre

¿Qué conceptos místicos podemos encontrar en Simone de Beauvoir y Jean Paul Sartre? La filosofía Occidental, sin lugar a dudas ha estado dominada desde la segunda mitad del siglo XX por el existencialismo francés. Dicho existencialismo, también ha estado dominado por el pensamiento ateo. Para nuestra sorpresa, podemos encontrar tanto en Sartre como en Beauvoir, la lectura de fuentes místicas. Los diarios estudiantiles de Simone pueden ser un buen inicio para entender cómo el amor y la justicia podían tener un contexto fenomenológico. Beauvoir une sus concepciones de amor y justicia a las nociones místicas de amor, aniquilación y acción.

Beauvoir pretendía reconciliar el mandato de "amar al prójimo" con la revalorización del concepto de la muerte de Dios. 

Sartre, en cambio, concluyó en El ser y la nada que era imposible un misticismo inmanente, del mismo modo que el amor un "ideal irrealizable". Rechazó la etiqueta "místico" y denigró el misticismo que percibió en los demás como mala fe (bad faith). 

Posteriormente, Pierre de Bérulle, perteneciente a la escuela francesa de la espiritualidad, desarrollará conceptos de autoestima y temporalidad que parten de la base del amor y el ser irrealizables de la filosofía Sartreana. 

Marcel y Camus

Dentro de la misma escuela francesa existencialista, un par de pensadores que se han vuelto relevantes para nuestros días, concibieron un "sí" a la forma de estar arrojado en el mundo. La filosofía del absurdo, fue la respuesta al "no" místico del cristianismo que Nietzsche vio en la piedad religiosa. 

Marcel, ve al ser queriendo superar su vacío entre el yo y el mundo. La idea central de Marcel es responder al misterio que nos presenta la vida relacionándonos con los demás y con el mundo siempre en relación con el ser mismo. 

Sin embargo, a pesar de sus fuentes místicas, la filosofía de Marcel es la menos mística entre las que consideramos.

El mito de Sísifo y El rebelde, para cualquier lector de Camus, son obras seminales en su concepción del absurdo y cómo responder a él para poder vivir sin gracia y sin justicia. La mayoría de los estudiosos de la obra de Camus concuerdan que la relación que existe entre el helenismo, el cristianismo y la modernidad, son la continuación de su tesis sobre metafísica cristiana y platonismo, lo que le permite a Camus simpatizar con la razón mística de Plotinus. 

La simpatía de Camus por la razón mística le permite hacer una afirmación mística del mundo incluso en su absurdo. 

Jean Paul Sartre, el Existencialismo Ateo y la Mística Cristiana.

T&tClark tiene una colección de libros conocida como "Philosophy and Theology". En ella varios académicos dibujan algunos bocetos de una importante variedad de filósofos que en apariencia no tienen nada que ver con la teología. 

Desde algún tiempo, he estado siguiendo las raíces místicas del pensamiento existencialista. Durante está búsqueda, han aparecido nombres que por su importancia para el pensamiento ateo es casi improbable que puedan tener en su haber algún tipo de relación con la mística. 

Jean Paul Sartre es uno de los filósofos existencialistas y ateos más importantes del siglo pasado y del presente siglo. Kate Kirkpatrick, filósofa especialista en feminismo y religión ha escrito para la colección "philosophy and theology", sobre la influencia de Sartre en la teología pero sobre todo cómo el filósofo francés fue influenciado por la teología.

Kirkpatrick, piensa que existen dos razones obvias para descartar a Sartre como candidato a un estudio teológico. Primero, por su ateísmo. Segundo, por las proclividades personales de Sartre, es decir, su poliamor, acoso, sus políticas cuestionables y más. Me parece que Kirkpatrick, con este libro también intenta refutar la hipótesis de 2009 del filósofo Jerome Gellman. Aunque deja abierto un camino para la relación de Sartre con la teología.

Jerome Gellman escribió en 2009 un artículo titulado: Jean Paul Sartre, el Místico Ateo. En el artículo Gellman  acusa a Sartre de atacar al misticismo cristiano de ser "un deseo delirante". A la vez, Gellman responde que "un místico cristiano podría responder al ataque de Sartre al afirmar que en efecto captó algo correcto sobre la condición humana pero no llega a entender del todo la condición humana". A partir de un análisis de las obras de Sartre y su relación con la condición humana, Gellman sostiene que "la verdadera base del ateísmo de Sartre no es ni filosófica ni existencialista, sino más bien mística."

Sartre tuvo una temprana intuición mística atea que más tarde se convirtió en experiencia mística atea.  Sartre experimentó la inexistencia de Dios.

Específicamente, a partir del Ser y la Nada, Palabras y una revisión de 1943 llamada La Nueva Mística, Kirkpatrick argumenta que no existe la suficiente evidencia biográfica ni filosófica para estar de acuerdo con la conclusión de Gellman: "Sartre fue un místico ateo". Para Kirkpatrick, la relación que tuvo Sartre con lo divino fue en un sentido teológico académico, pero nada más. La conexión más plausible entre Sartre y la teología, según Kirkpatrick, tiene que ver con la idea que Sartre tuvo del pecado. La "consistente posición atea" de Sartre, según Kirkpatrick, ofrece una fenomenología desde una relación alejada o fuera de la gracia." La herencia de Sartre para la teología tiene que ver con la fenomenología de la religión, la hamartiología y ontología relacional. 

Dios, si existiera, estaría, como lo han visto ciertos místicos, en una situación de relación con el hombre.

Este fue uno de los veredictos finales de Sartre.